El nacionalismo como folclore: cómo el pensamiento liberal desplaza el sentido de pertenencia

El nacionalismo como folclore: cómo el pensamiento liberal desplaza el sentido de pertenencia

Asociación Feniks (Flandes)

Viernes 29 de agosto de 2025

El nacionalismo como folclore: cómo el pensamiento liberal desplaza el sentido de pertenencia

El nacionalismo en Europa occidental está condenado al fracaso. Antaño, el orgullo nacional era el motor de la política y la sociedad; hoy, solo quedan algunos vestigios ceremoniales. Entre ellos se incluyen las banderas ondeadas en eventos deportivos, los trajes tradicionales en los desfiles folclóricos y el himno nacional cantado anualmente en una festividad nacional. Pero estos símbolos ya no constituyen una auténtica fuerza política para la nación. Esto no es casualidad: la difusión generalizada de las ideas liberales ha socavado los cimientos del sentimiento de pertenencia. El liberalismo antepone al individuo a la colectividad, reduciendo el nacionalismo —la idea de una comunidad popular unida— a una mera curiosidad cultural e histórica.

En la esfera pública de Europa Occidental, la religión y la nación se relegan bajo el pretexto de la neutralidad y el progreso. Lo que queda es una monocultura ideológica en la que solo cuenta el individuo liberal. El nacionalismo sobrevive, como mucho, en una forma folclórica, como un disfraz para ocasiones especiales, pero sin ninguna fuerza inspiradora.

La primacía del individuo sobre la comunidad

En la raíz de este desarrollo se encuentra una elección filosófica: la primacía del individuo sobre la comunidad. El liberalismo moderno, arraigado en las ideas de pensadores como Locke y Kant, considera a los seres humanos como individuos autónomos dotados de derechos y libertades individuales. Los vínculos políticos solo se legitiman mediante el consentimiento de los individuos: un contrato social. La comunidad se reduce a una suma de ciudadanos y no se considera un todo orgánico con alma propia. Esta visión contradice por completo la noción tradicional de comunidad, tan apreciada por los nacionalistas del pasado.

El filósofo del siglo XVIII Johann Gottfried von Herder, por otro lado, argumentó que la verdadera sociedad es una comunidad orgánica, unida por el idioma, la cultura y la historia como si fuera un organismo vivo. En la visión de Herder, el hombre pertenece a un "nosotros" mayor que prevalece sobre todos los intereses individuales. Consideraba a la gente común —campesinos, artesanos y otros miembros de la comunidad popular— como una fuente pura de solidaridad. Según Herder, cada nación tenía su propio carácter, o Volksgeist , moldeado por siglos de experiencias, clima y tradiciones compartidas. El individuo encuentra significado en esta comunidad y deriva de ella sus valores e identidad.

En marcado contraste con esto, el liberalismo moderno ha presentado al hombre como radicalmente independiente. Las tradiciones y las obligaciones comunes se consideran opcionales, aceptadas solo si el individuo lo desea. Este cambio del "nosotros" al "yo" socava los cimientos del nacionalismo. Mientras que Herder aún hablaba de la nación como una unidad natural que une a las personas en lealtad mutua, el liberalismo habla de ciudadanos vinculados únicamente por acuerdos legales y transacciones comerciales. El valor intrínseco de una comunidad histórica se reduce así al folclore: agradable para quienes creen en ella, pero sin fuerza normativa en la moral pública.

¿Neutralidad o supremacía liberal?

Un instrumento importante en este desarrollo es el ideal de neutralidad en el espacio público. Tras la Segunda Guerra Mundial, los países de Europa Occidental construyeron su concepción del Estado en torno a valores universales como la democracia, los derechos humanos y la libertad individual.

Los símbolos religiosos y el orgullo nacional tuvieron que desaparecer de los edificios públicos, las escuelas y el discurso político para dar paso a una base neutral e igualitaria para todos. A primera vista, esto parece noble, ya que ninguna cosmovisión o etnia específica domina el estado. En realidad, esta neutralidad nunca ha estado exenta de valores: está imbuida de valores liberales fundamentales que se presentan como neutrales.

Bajo el lema de la neutralidad, la religión y la nación han sido desterradas de la esfera pública. Los crucifijos están desapareciendo de las paredes, el himno nacional rara vez se canta en los parlamentos y la retórica patriótica se ve con recelo. Este vacío ha sido llenado por una supremacía implícita de los principios liberales. La Europa moderna profesa abiertamente los valores del capitalismo burgués y la moral individualista. El libre juego del mercado y la cultura del consumo se rige por un mecanismo de cohesión entre los individuos: se espera que cada persona sea un consumidor y ciudadano autónomo, intercambiable dentro de una economía globalizada. Las colectividades tradicionales, como la Iglesia o la patria, solo pueden existir en la esfera privada, desprovistas de cualquier influencia política.

Al mismo tiempo, la neutralidad liberal ha allanado el camino para los llamados valores libertinos: una permisividad ética extrema que se ha convertido en la nueva norma social. En nombre de la realización individual y la "autenticidad", se glorifican todos los estilos de vida, siempre que se ajusten al consenso liberal.

El Estado adopta nuevas identidades y derechos, por ejemplo, en materia de género y sexualidad (LGBTQI+), como modelos de progreso. A los conservadores o nacionalistas tradicionales que no se identifican con ellos se les dice que dejen sus creencias privadas en casa para no perturbar la neutralidad. En realidad, esto significa que predomina una única ideología: la del individuo sin límites y el libre mercado, en la que la comunidad y la tradición ya no pueden reclamar lealtad pública. Desde esta perspectiva, la neutralidad no es un término medio, sino el velo bajo el cual los valores liberales se extienden inevitablemente por todas partes.

El resultado es una sociedad donde los únicos denominadores comunes restantes son el comercio y la regulación. Las personas aún se reúnen como clientes, miembros de un foro o votantes anónimos, ya no como miembros de un pueblo histórico que comparte una fe o un destino común. La nación se reduce a una herramienta de marketing en eslóganes turísticos y éxitos deportivos. La religión se reduce a un pasatiempo privado o, en el mejor de los casos, a una iniciativa social. Mientras tanto, la ideología liberal se considera a sí misma el modelo supremo de racionalidad y justicia, ciega al hecho de que ella misma constituye una nueva hegemonía.

El ejemplo flamenco: el nacionalismo sustituido por el neoliberalismo

La historia del movimiento flamenco tras la Segunda Guerra Mundial ilustra a la perfección cómo el nacionalismo se vio socavado por un cambio en la lucha ideológica. Mientras que antes de 1940, el nacionalismo flamenco buscaba principalmente el reconocimiento de la identidad flamenca frente al Estado belga, el contexto cambió radicalmente después de 1945. La colaboración de algunos nacionalistas con los ocupantes alemanes había contaminado el concepto de nacionalismo; en la opinión pública, «nacionalista» se convirtió rápidamente en sinónimo de extremista. Para sobrevivir, el movimiento flamenco de posguerra se vio obligado a cambiar de rumbo y a buscar un nuevo enemigo.

Aquí reconocemos la lógica del pensador político Carl Schmitt, quien afirmó que la política se basa esencialmente en la distinción entre amigo y enemigo. Según Schmitt, una comunidad política se define por la imagen que tiene de su enemigo: un adversario común al que combatir forja la cohesión interna y determina el camino a seguir.

En el Occidente de la posguerra, el nacionalismo explícito previo a la Segunda Guerra Mundial se consideraba insostenible; el enemigo había cambiado. Para los nacionalistas flamencos, ya no era el «opresor belga» ni la «élite francófona» lo que cobraba protagonismo, sino el socialismo internacionalista. La oposición amigo-enemigo se redefinió: por un lado, el flamenco libre y de orientación occidental; por otro, la amenaza del comunismo y el socialismo, que también influía en Bélgica.

Desde finales de la década de 1940, y especialmente durante la Guerra Fría, gran parte de la vanguardia política flamenca se perfiló con vehemencia como anticomunista. Los círculos flamencos se unieron en torno al consenso occidental: la Unión Soviética y el marxismo eran el enemigo absoluto, que debía ser repelido a toda costa. La autodeterminación nacional se asociaba sutilmente con el «Occidente libre». Gradualmente, el núcleo original —«el pueblo primero»— fue reemplazado por un proyecto liberal de derecha más amplio en el que el enemigo era «la izquierda». El ideal de la emancipación flamenca quedó relegado a un segundo plano; la lucha contra cualquier reminiscencia del socialismo o la postulada intervención estatal cobró mayor importancia. Fue una elección pragmática: quienes buscaban acercarse al poder en la Bélgica de la posguerra tenían todo el interés en adoptar el discurso antimarxista compartido por todos los miembros de la OTAN.

Durante las décadas siguientes, la ideología económica del neoliberalismo se convirtió cada vez más en el pilar de todo lo que se consideraba nacionalismo flamenco. Esto culminó con el surgimiento del partido N-VA (Nieuw-Vlaamse Alliantie) en el siglo XXI. Surgido del movimiento flamenco tradicional, este partido combinó las demandas de una mayor autonomía flamenca con una agenda económica decididamente derechista. Bajo el liderazgo de Bart De Wever, el N-VA impulsó políticas neoliberales: bajos impuestos, libre mercado, privatización y una estricta política migratoria en nombre de «nuestros valores». En la práctica, el elemento nacionalista a menudo se subordinó a un discurso burgués, liberal-conservador. Los sindicatos socialistas y los partidos de izquierda fueron combatidos con mayor fanatismo que el propio unitarismo belga. El nacionalismo flamenco se ha reducido a un único matiz en el eje socioeconómico: los partidarios de Flandes se han equiparado con liberales anti-izquierdistas.

Este desarrollo confirma la idea de Schmitt: la identidad de un movimiento político está determinada por el enemigo que elige. Para el movimiento flamenco tras la Segunda Guerra Mundial, la ideología de izquierdas se convirtió en el enemigo principal, transformando la naturaleza del movimiento. El énfasis pasó de la identidad colectiva a la ideología: de un pueblo que quería ser él mismo a una región que quería «sobre todo no ser socialista». Esto alineó la causa flamenca con el liberalismo occidental dominante, pero la distanció de su esencia misma. Lo que comenzó como una lucha por la emancipación de un pueblo terminó siendo un mero apéndice del pensamiento económico global.

La trágica consecuencia de esta involución es que los símbolos y la retórica flamencos persisten, pero su potencial para crear un auténtico sentido de pertenencia se ha visto erosionado. Dicho sin rodeos, el nacionalismo flamenco vendió su alma a cambio de participación política en un paradigma liberal. Flandes obtuvo autonomía económica y autogobierno, pero gradualmente perdió el espíritu comunitario que antaño la animaba.

El socialismo prusiano como alternativa iliberal

¿Significa esto el fin de todas las formas de nacionalismo? ¿Existe una salida al yugo liberal que sofoca la colectividad? Al margen de la historia, los pensadores han buscado formas alternativas de colectivismo que no se hundan en el individualismo liberal, sino que también rompan con el internacionalismo marxista de izquierda. Una de las propuestas más fructíferas provino del historiador y filósofo alemán Oswald Spengler. En su ensayo Preussentum und Sozialismus (1919), Spengler propuso una visión del «socialismo prusiano», un socialismo diametralmente opuesto al liberalismo inglés y al pensamiento marxista clasista.

El análisis de Spengler se basa en el contraste entre dos mentalidades: por un lado, el espíritu liberal angloamericano, que asocia con el individualismo, el mercantilismo y la primacía del individuo («cada uno por sí mismo»); por otro, el espíritu prusiano-alemán, caracterizado por el sentido del deber, el servicio a la comunidad y el colectivismo disciplinario («todos para todos»). Mientras que en el mundo anglosajón el Estado desempeña el papel de vigilante nocturno y el ciudadano es principalmente libre de buscar su propio beneficio, Spengler veía en la tradición prusiana un lugar central otorgado al Estado y a la comunidad. En su opinión, la economía debía subordinarse al objetivo político-cultural del pueblo, y la libertad individual debía estar limitada por el deber hacia la nación.

Este socialismo prusiano es un "socialismo", no en el sentido marxista de solidaridad internacional o interés exclusivo de los trabajadores, sino en el sentido de una sociedad organizada orgánicamente en la que las clases cooperan bajo la égida de un Estado nacional fuerte. Es iliberal porque rechaza los principios liberales de autonomía individual y soberanía del mercado. Por el contrario, glorifica la idea de un colectivo nacional ligado por el destino: los ciudadanos son camaradas ( Kameradschaft ) que se apoyan mutuamente al servicio de un todo mayor, la nación como comunidad de destino. Spengler lo veía como un remedio tanto para la competencia capitalista ilimitada como para el desarraigo causado por el comunismo. Quería un socialismo "con los colores de la nación" en lugar de la bandera roja del proletariado únicamente.

Aunque las ideas de Spengler siguen siendo controvertidas hasta la fecha, ofrecen una base para explorar una alternativa colectivista más allá de la dicotomía izquierda-derecha. La experiencia de reflexionar sobre el socialismo prusiano sugiere que el nacionalismo no tiene por qué degenerar en folclore ni en liberalismo.

Podría haber una tercera vía: un modelo de sociedad en el que la comunidad vuelva a primar sobre el individuo, en el que se persiga la justicia social sin sacrificar la identidad nacional en favor de dogmas cosmopolitas. Este tipo de pensamiento colectivista iliberal —una solidaridad nacional en la que el Estado actúa como protector del pueblo frente a las fuerzas del mercado— está, por supuesto, muy alejado del pensamiento político actual en Europa Occidental. Sin embargo, esta idea resuena entre grupos que no se sienten cómodos ni con el neoliberalismo frío ni con el globalismo sin fronteras de la izquierda ortodoxa. Es un redescubrimiento de la idea de que un pueblo, como comunidad, puede asumir la responsabilidad socioeconómica, en lugar de hundirse en el "sálvese quien pueda" del mercado liberal.

Resultado

Nuestra sociedad actual parece encaminarse hacia lo que la teórica política Hannah Arendt describió como un nuevo tipo de totalitarismo: un totalitarismo burocrático sin identidad colectiva. Con esto, Arendt se refería a un sistema en el que los seres humanos se reducen a engranajes de un gigantesco aparato administrativo, despojados de los profundos vínculos sociales que les permiten pertenecer a un grupo. Cuando los individuos ya no están unidos por un sentido de comunidad —ya sea religión, nación u otro sentido de pertenencia—, se ven expuestos a una soledad y un aislamiento extremos. En Los orígenes del totalitarismo, Arendt advirtió que la atomización social masiva y la frialdad burocrática proporcionan el caldo de cultivo ideal para un régimen totalitario. Un poder del que nadie es específicamente responsable —«la dominación de nadie», como Arendt llamó al poder de la burocracia impersonal— puede infiltrarse en todos los aspectos de la vida sin obstáculos cuando los ciudadanos ya no tienen la cohesión para oponerse a él.

Por supuesto, el Occidente de 2025 no es una dictadura totalitaria clásica; las personas tienen derechos y hay elecciones libres, por ejemplo. Pero la advertencia de Arendt resuena en el fondo: una sociedad que ya no conoce el "nosotros", que se compone únicamente de individuos aislados y funciona únicamente según procedimientos, corre el riesgo de perder su humanidad. Vivimos en una época donde el tejido social se debilita cada vez más. La comunidad del pasado —ya sea la parroquia, la plaza del pueblo o la familia nacional— ha sido reemplazada por redes de consumidores y grupos objetivo. Muchas personas llevan vidas cada vez más aisladas, conectadas por pantallas, pero rara vez de memoria. El Estado, mientras tanto, utiliza normas neutrales y tecnocracia gerencial para mantener el orden.

El resultado puede describirse vívidamente con una metáfora contemporánea: vivimos en una sociedad a lo Emily en París. Al igual que en esa popular serie, la vida social gira en torno a las relaciones fugaces, el éxito superficial y la lógica del mercado. Todo es un proyecto, una transacción o un espectáculo de relaciones públicas. Las amistades y los romances van y vienen con las oportunidades profesionales; la identidad se convierte en un ejercicio de marca en las redes sociales. En este idílico mundo urbano hipermoderno, el individuo aparentemente disfruta de libertad y brilla con éxito —trajes bonitos, fiestas a la moda, numerosos seguidores en redes sociales—, pero bajo el brillo a menudo se esconden la soledad y el vacío existencial. Los personajes de esta metáfora se divierten, pero no tienen dónde echar raíces; las relaciones son fundamentales y el compromiso es sin compromiso. El escapismo es la norma, falta profundidad. La lógica social es la de la competencia permanente y la autopromoción, porque el mercado determina el valor de todo y de todos. En un mundo así, no hay espacio para el lento crecimiento de la comunidad, para los recuerdos y sueños compartidos que unen a una nación. Es un mundo de individuos que se cruzan unos con otros sin construir juntos nada que resista la prueba del tiempo.

El panorama es decepcionante. El nacionalismo occidental se ha reducido a una sombra, algo que ocasionalmente revivimos durante un torneo deportivo o una conmemoración histórica, pero que ya no nos vincula de forma duradera al presente. Se podría concluir que el individualismo liberal ha triunfado y que el "nosotros" tradicional ha sido derrotado.

Surge, sin embargo, la pregunta de si esto no es una victoria pírrica. A largo plazo, una sociedad no puede prosperar sin un compromiso compartido con algo superior a sí misma. El hombre es, como ya sabía el filósofo Aristóteles, un zoon politikon, un animal social. Necesita formar parte de un marco de referencia superior a sí mismo, ya sea la religión, la nación o cualquier otra conexión. Cuando este deseo esencial es reprimido permanentemente por una ideología de autonomía y neutralidad, tarde o temprano encuentra una salida, a veces de forma distorsionada.

Por lo tanto, podría ser prematuro proclamar el fin del nacionalismo. Quizás bajo las superficiales festividades liberales se encuentre un deseo latente de comunidad que volverá a manifestarse, de una forma u otra. El reto para movimientos como Feniks es responder a este deseo sin recaer en los errores del pasado. Occidente no está condenado a un escenario como el de Emily en París, donde el mercado es nuestra única brújula. Se necesita un nuevo equilibrio: una revalorización de la identidad y la responsabilidad colectivas, sin descuidar la libertad y la dignidad del individuo.

Para que el nacionalismo europeo occidental no sobreviva como mero folclore, deberá renovarse. Esto implica atreverse a criticar el liberalismo allí donde destruye la comunidad y a proponer alternativas que restablezcan el "nosotros" en nuestra política y cultura. Los autores e ideas que hemos citado aquí —de Herder a Spengler, de Schmitt a Arendt— proporcionan los elementos necesarios para dicha renovación. Nos recuerdan que, más allá del marco dogmático del liberalismo actual, existen otras formas de pensar la humanidad y la sociedad: visiones que vuelven a poner la solidaridad, el patrimonio y los objetivos comunes en el centro.

El nacionalismo en Europa occidental puede estar muriendo silenciosamente en su antigua forma, pero la esencia que lo sustenta –la búsqueda de identidad colectiva y solidaridad– nunca debe desaparecer por completo.

Autores y obras a consultar:

Johann Gottfried von Herder – Ideas sobre la filosofía de la historia humana (circa 1784)

Carl Schmitt – Der Begriff des Politischen (1932) – (traducción holandesa: Het begrip politiek)

Oswald Spengler – Preußentum und Sozialismus (1919) – (conocido en holandés como Pruisendom en Socialisme)

Hannah Arendt – Los orígenes del totalitarismo (1951) / Elementen en oorsprong van totalitaire heerschappij (traducción al holandés)

Referencia metafórica: Emily en París – serie de Netflix (2020) como imagen del mundo liberal moderno

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Feniks-debate: Cultura, identidad en el beschaving, en la confrontación.

http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2025/08/29/le-nationalisme-comme-folklore-comment-la-pensee-liberale-supplante-le-sent.html